Alguns dias antes, a jovem princesa 6 Mono Ñu Ñuu, acompanhada por um casal de sacerdotes, havia deixado o reino de Añute, ou Xaltepec, para ir ao oráculo do Templo da Morte em Mictlantongo.
Lá ela ficou para residir com sua protetora, a grande sacerdotisa 9 Hierba Q Cuañe, que a iniciou na arte de lançar os grãos de milho para ler o destino e se tornar uma cartomante ou sacerdotisa da sorte, uma dzehe dzutu noño. Ele também o ensinou a observar os sinais nas estrelas e o funcionamento dos calendários, a relação entre o tempo e o espaço e a maneira como as energias divinas dos deuses são distribuídas neles. Ele fez isso por meio de um esquema que separa o mundo acima, o céu ou Andevui, do plano intermediário, a terra ou Andayu, onde os homens vivem, e o nível abaixo, o mundo subterrâneo ou Andaya.
Assim, a terra formada por montanhas e colinas, vales e planícies, foi imaginada em forma de pintura, em que cada canto era uma das quatro direções do universo, com mais um ponto no centro, o Añuhu, no qual ali estava o eixo que sustentava os três espaços.
Essas direções eram representadas por cinco lugares que delimitavam a nação Mixteca: a leste ficava o Cerro del Sol Yucu Ndicandii; ao norte o Cerro Oscuro Yucu Naa; ao oeste o rio de Ash Yuta Yaa, e ao sul o Templo da Morte, que identificava o local abaixo, o Andaya. Quanto ao centro, poderia ser estabelecido em uma das principais capitais da terra, como Tilantongo ou Ñuu Tnoo.
Mas corpos d'água como lagos e mar, junto com cavernas e cavernas, eram as entradas para o submundo, o reino habitado pelas forças das trevas e das trevas, do frio e da umidade. Este reino era composto por quatro níveis, que com os cinco pontos anteriores somavam nove, que era o número associado ao submundo. Este reino escuro localizado ao sul era presidido pela deusa da Morte, Sra. 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, que vivia no Templo da Morte, o Vehe Kihin, e era o guardião do Panteão dos Reis, que estava localizado dentro da Grande Caverna, o Huahi Cahi.
Agora, em direção ao leste encontramos a maior e mais brilhante estrela, conhecida como Coração do Céu, o deus vermelho do Sol, Senhor 1 Morte, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, que simbolizava as energias da luz e do calor, iluminando o firmamento durante o dia e aquecendo a terra para que as plantas e os seres pudessem crescer nela. Por isso, o oriente foi a direção onde a vida nasceu e se renovou ciclicamente. Durante a noite, a estrela desceu para iluminar o mundo dos mortos como um sol negro, até que terminou sua jornada e renasceu novamente, ao amanhecer do novo dia, para subir pelos quatro andares do céu, do lugar acima ou Andevui, que quando somado aos nove andares abaixo dá o número treze, associado a tudo no céu.
O céu noturno, relacionado com a direção do norte, era o reino dos deuses e criadores antigos, dos nobres anciãos Iya Ñuu, pai e mãe de todos os deuses e origem de todas as coisas. São divindades astrais, da Via Láctea e outros grupos de estrelas ou constelações, entre elas a Ursa Maior, que foi imaginada como o Grande Jaguar que representava o senhor do universo, aquele com o Espelho Obsidiano Brilhante, Te-Ino Tnoo, como uma imagem do céu noturno estrelado e que provavelmente era outro dos nomes do poderoso senhor 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Da mesma forma, no eixo leste-oeste, que foi tomado como o caminho da luz, em contraste com o norte-sul que era o caminho das trevas, estava a grande estrela Tinuu Cahnu ou Vênus, também chamada de Quemi, que significa " quatro ”, talvez referindo-se às quatro posições que ocupa durante seu movimento em torno do Sol. Da mesma forma, era conhecido como Serpente Emplumada ou Com Joias, Coo Dzavui, por ser adornada com ricas penas de quetzal; mas este nome também pode ser traduzido como Serpente da Chuva, que é o redemoinho de nuvens de água que é criado por fortes correntes de vento. É outra forma de Gnu Tachi, deus do Vento, respiração vital e espírito, renomeado como Senhor do Vento 9 Iya Q Chi.
Voltando ao norte, encontramos também o dono dos animais selvagens e do coração da montanha, o deus das montanhas Ñu Yucu, senhor 4 do Movimento Iya Qui Qhi. As colinas foram imaginadas como grandes recipientes de cujo interior jorravam fontes e fontes de água. E em seus picos cobertos de nuvens explodiam os raios que desencadeavam as chuvas, fossem os benéficos que fazem crescer as safras ou os destrutivos que trazem enchentes e geadas, e até mesmo sua ausência causava secas. Portanto, tal elemento poderoso foi representado por um dos senhores do Tempo, o Deus da Chuva, o Senhor 5 Vento, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Indo para o oeste, encontramos várias deusas da fertilidade. Durante a noite, a deusa branca da Lua Ñu Yoo, é personificada pela avó do rio, Sra. 1 Águia, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, também chamada de Nossa Avó. Sua influência abarcava os ciclos da fertilidade humana, animal e vegetal, e aos líquidos e corpos d'água, como o mar, lagos e rios, que eram presididos pela divindade das águas terrestres, a senhora da Saia de Jade ou Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, já que esta pedra simbolizava a preciosidade deste elemento cristalino. Junto com eles estava a deusa-mãe, a divindade da Terra, Ñu Ndayu, a senhora 9 Caña Iya Q Huiyo, que em seu traje usa desenhos de luas, enfeites de algodão e um fuso para fiar no cabelo, uma vez que era parente de fiação e tecelagem, bem como com médicos e parteiras.
Finalmente, o centro estava localizado nos lugares onde a crosta terrestre se volta para dentro, como nos vulcões, e dentro do umbigo da terra residia o Senhor do Fogo Iya Ñuhu. Esta era uma divindade antiga, freqüentemente representada como um homem velho carregando um braseiro, para conter o valioso elemento ígneo.
Estas são algumas das principais divindades associadas à concepção de espaço, embora existam ainda mais. E junto com eles estão os numerosos donos do lugar ou espíritos da natureza, simplesmente chamados de ñuhu, que eram os guardiões de certos ambientes, como a terra, as florestas e os riachos.
Tudo no universo Mixtec era animado por forças ou energias sagradas que conhecemos como deuses e espíritos, que interagiam constantemente para produzir o milagre da vida.
